Polarité de la mystique de Stanislas Breton

Dans le dernier chapitre de son essai, intitulé « Transit », le philosophe Stanislas Breton insiste sur le fait que la mystique, quelle que soit la définition qu’on en donne, se veut avant tout une voie. Bien que la mystique ait donné lieu à des ontologies spéculatives de toutes sortes, il n’empêche qu’elle est d’abord et avant tout une « odologie », c’est-à-dire l’expression d’un périple ou d’un voyage vers l’intérieur de l’excès. Breton va jusqu’à suggérer que la façon dont les mystiques s’aventurent dans l’excès « varie selon les époques et le tempérament de chacun » ; néanmoins, il maintient que, parmi cette diversité, on peut « distinguer de façon rigoureuse, au sein du climat chrétien, une vection hénologique et une vection dispersive ». Un autre passage du livre formule la chose un peu différemment : « Je distinguerai, dans le champ des possibles, une mystique à vection hénologique et une mystique que, faute d’un terme plus approprié, je qualifie d’exodique ».

Breton associe la vection hénologique aux thèmes mystiques de la demeure, du repos, de l’être-dans, et la vection exodique à ceux de l’extase, de la sortie de soi, et de l’être-vers, selon une distinction fondamentale de sa pensée, qui remonte à ses premiers travaux sur la métaphysique thomiste. Mais on ne doit pas pour autant réduire cette distinction à une opposition frontale entre les formes statiques et dynamiques de la mystique. Au contraire, pour Breton, les deux types de mystique sont dynamiques. La vection hénologique trace bel et bien un itinéraire, simplement sa destination est bien intérieure, ressemble davantage à une recollection. De plus, Breton n’interprète pas cette visée de simplicité et de repos intérieur comme une fuite hors du monde, mais plutôt comme un espace de liberté spirituelle, qui favorise « des actes propres à construire  un monde habitable pour chacun et, autant que possible, pour tous ». Entrer dans son « château intérieur » (selon la formule mémorable de Thérèse d’Avila), et s’unir à Celui qui l’habite, ne signifie pas devenir inerte, inactif ou indifférent, mais plus libre et plus solide pour agir et pour aimer.

En dépit des clarifications de Breton, il me semble malgré tout que les formules prépositionnelles succintes « être-dans » et « être-vers » peuvent prêter à confusion, en faisant penser à une opposition frontale statique/dynamique. Or la distinction de Breton est plus fine, et elle devient plus claire lorsqu’il l’assimile à une polarité interne du néoplatonisme, présente notamment dans les divers efforts de cette tradition pour approcher ou décrire ce qui se trouve au-delà de l’intelligible. Il faut ici considérer deux pôles, que Derrida appelle « les tropiques de la négativité » : au plus haut point se trouve l’Un (to hen), le sommet, le principe le plus intime et la complétude cachée de toute chose, parfois appelée Dieu : au point le plus bas se trouve la matière pure (hylè), la multiplicité non structurée, le tout-autre et l’indétermination, parfois appelée chôra.

Pour Derrida comme pour Breton, ces figures néoplatoniciennes extrêmes de l’au-delà de l’être et du méontologique sont le symbole d’une division au sein de la voie du mysticisme occidental. Contrairement à Derrida ou à Marion, Breton n’a pas de préférence marquée pour l’une ou l’autre de ces deux directions ; il cherche plutôt à les tenir ensemble dans une tension dynamique. Sur ce point, les approches de Breton et de Richard Kearney convergent grandement.

Andrew Prevot, Assistant Professor au Boston College, in revue Transversalités n°135 de l’Institut catholique de Paris

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